淺談臺灣青年的素養

這是一個文化深層結構的問題。

為什麼平均而言，台灣的年輕人，到了所謂進步的西方世界，
常常文韜武略，樣樣不如人？
一方面藝文素養，不管深度或厚度都差人一大截；
運動或各式活動經歷，看起來也像隻弱雞？

從底蘊看來，大約是這個社會的人生觀還比較不開放吧；
或說開放的程度與時程還不夠全面、不夠長。
科舉的本身就是一種一元化的機制，與士農工商的排序互為表裡；
無怪乎唐太宗在闈場不禁大呼：天下英雄，入吾彀中矣！
最佳的人生有一個一元化的標的之後，有能力的父母就要把孩子推向這條道路；
而當整個社會都直視前方，盼能衣錦還鄉，沿途多少錯落有致的風光，也都要被蔑為鄉野鄙事。
一旦窄了，重新拓寬通路所需要的眼界就不容易發展出來，
主流意味著群眾，於是平均而言，應付學業是重要的任務，
其他面向的書籍是閒書、其他類型的活動是休閒活動，還是以不妨礙學業為主。
從學業到事業的這條大道雖不見得是坦途，總也不甚需要歧出(求偶是其一)，
不務正業基本上不受鼓勵，也許因為需要分享正業的時間精力，要被阻遏的。
極地馬拉松的長征者林義傑，其父在送子出門時，不禁老淚縱橫，道：唸體育會一世人撿角啊！
因為這環境中的多數體育項目發展不蓬勃、市場不大，加上資訊量少而偏食，
一般人要見到冷門領域的謀生機會很難(哪個老人家會想到有人出錢給你跑步？)；
何況把高等教育視為職業教育的製造業世代世界觀。

對一件事物可以侃侃而談，或者有相關的豐富經歷，
通常不是環境所逼(許多勞工是這樣)，就是具有濃厚興趣。
濃厚的興趣若能找到發展空間，至少不逼迫她放棄，甚至有資訊可接觸，
發展成一項專長也非難事。
只有主修科目一項專長的人，人生也太貧乏可憐；
連主修科目都一蹋糊塗，應付了事，人生無投注事項者，幾乎是悲哀了。
但一個太多悲哀的社會，潛力也很低。

人文素養做為國民品質非常基礎的一環，養成方式卻異常地落伍。
如果只多讀經典名著、聽柏林愛樂的演奏、欣賞達文西或賽尚的畫就成了，
那這個面向的養成模式與專攻學業直達事業的那條路徑，
機制就一樣簡單，補習完人文素養大全集課程就一勞永逸了。
但圖個一勞永逸的本身就是非常製造業年代的心態，
好像拼完大學聯考，確定漂亮的學位之後，人生的努力就此停歇了，
於是此前請直向前衝，心無旁鶩。
如果國民品質這種東西有這麼清晰的生產線就方便了，
可惜人文素養這東西看似模糊，卻總能輕易舉例的外表，
很容易讓人把她想簡單了。
如果提到人文素養，只能說出莎士比亞、雲門舞集、畢卡索之名，
卻不能體味六月雪的淒婉、Susan Sontag的洞見、緬甸風災後的憂懼，
那不是膚淺就是消化不良。

至於經驗的寬廣與實踐的強度，從遊歷到創意、從冒險到磨礪，
說起來是眼界、膽識、行動力的結果。
一來可嘆者，由於資訊與刺激的短缺，有限的眼界養不出渾厚的膽識；
二來可嘆者，行動大受限制的後果，也讓行動力隨可行範圍的圈限而萎縮。
當環遊世界聽起來像小說、救災行動看起來像新聞時，
距離感就拉開了實踐的可能性。

至於中華文化與西方文明的厚度相較，保證不遜色。
與歐洲人談希臘傳統和文藝復興後的藝術與思潮，背景上吃虧是沒錯，
但台灣青年的文化厚度，平均而言真的足以侃侃而談嗎？
且不論說起當代西方美術，對各種風格是否能夠如數家珍，
台灣青年的國學底子是一屆不如一屆了。
即便不認中國文化為國學，實在也不能自外於中華文化圈，
但連臺灣本地風土和社會都沒能有足夠的認識，那就是文化的缺乏了。
我們所繼承的傳統也許不夠現代化，也不夠系統化，
而且近代發展相較於蓬勃的西方，從建築藝術到思潮都相當窘迫，
對不同文明系統的人談論並不容易，
但沒有料還是這些談論者的錯。
說社會致之也可以部分歸因，畢竟我們不像法國，中學有哲學必修課，
也不像德國，產出了許多偉大的理論家、沒有美國的民族多元、沒有英國的殖民地；
但繁體中文與已不箝制思想的社文條件對文化厚度的積累而言，並非不足。

若整體社會的世界觀和人生觀更多元，資訊更通暢，
在其中的個體，在其中的社群，對其目標、對其生活，
養成了更高的自主性，於是能習於追求、養成足以侃侃而談的內涵，
不必三句話不離本行。
這是我的期盼。